Jesús Luzarraga, «El Benedictus (Lc 1,68-79) a través del arameo», Vol. 80 (1999) 305-359

This is the first translation of the Benedictus into Palestinian Aramaic of the time and it casts some light on certain features of the hymn which seems steeped in the biblical culture that surrounds it, not surpassing it but differing from the MT and the LXX in the details of its modes of expression, nor showing signs of dependence on any particular Greek literary trend. There may be an Aramaic background to this hymn for it is capable of faithfully rendering the sometimes irregular Greek and fits in well with the contents and forms of the prayers of its time and with the requirements of poetry. All its lines together make up one ode to God into which good wishes called down upon a child are inserted.

Myq en un mismo contexto con Nrq. Y se hace para señalar el brote de una dinastía (Dn 7,24) y el surgir del Germen (Ez 29,21 xmc TM Myq T), denominado Nrq (TM) pero interpretado Nqrp (T) por la tradicional unión de cuerno con salvación (2Sam 22,3). El sentido del verbo Myq en arameo es el de instaurar (Dn 2,4) y colocar (Dn 2,21; 11QtgJb 34,24), restablecer (Dn 4,14) y restaurar (1QapGn 20,28). Y el hecho de que Myq – e)gei/rein se use concretamente para la acción de Dios que suscita un "salvador" (Jc 3,9.15) e instaura jueces en Israel (Jc 2,16.18) sugiere que el primer sentido del e)gei/rein ke/raj aquí apunta al de suscitar una persona, hacerla entrar en la historia salvífica con fuerza.

        Y esto se confirma con el sentido de Nrq a partir de sus diversos matices. La imagen del "cuerno" representa algo que crece y algo que es fuerte. Y ambos sentidos se entremezclan en el AT⁴². Aquí el cantor juega a la vez con el e)gei/rein que es suscitar una persona, con el ke/raj que representa una fuerza, y con swthri/a que la define como salvadora. Pero si e)gei/rein ke/raj es hapax, también lo es en cierto sentido ke/raj swthri/aj. Este binomio en el AT se encuentra sólo una vez y con posesivo (2Sam 22,3||Sl 18,3)⁴³, aplicado a Dios a quien por el paralelismo se le ve como un pico o altura, un lugar de refugio y de invencible defensa que además salva. Y esto en virtud de su "fuerza", como lo hace notar T al interpretar Nrq con