198 Hanna Stettler jeder, der Wunder tat, wurde im damaligen Judentum als Messias verehrt. Damit ein Wunder zu solcher Erkenntnis führt, bedarf es eines ganz bestimmten Rahmens, nämlich des Zusammentreffens von alttestamentlicher Verheißung und Heilstat. Der Sinn der von Jesus vollbrachten Wunder ist erst “vom Alten Testament her zu gewinnen” (89). Erst die Anspielungen darauf lassen Jesu wahre Identität erkennbar werden (90) und geben ihn zu erkennen als den Messias und Bevollmächtigten Gottes, der in seiner Verkündigung und seinen Heilstaten die Werke Gottes wirkt. Hier wird, obwohl die Synoptiker den Zeichenbegriff im Blick auf Jesu Wunder vermeiden (91), in nuce bereits das johanneische —————— diese Frage gerade nicht. Schweizer gibt auch keine Auskunft darüber, inwiefern es “Gottes wirkende Gegenwart” ist, die Jesus “in das Leben derer” zu bringen beansprucht, die er heilt (a.a.O. 50). (89) BETZ, Was wissen wir, 56. Die Beispiele der bei Josephus und in Acta berichteten Wunderversprechungen von Messiasprätendenten bestätigen, dass nicht Wunder an sich, sondern Wunder in Verbindung mit einem bestimmten Verständnis der Schrift als Zeichen dafür galten, dass die Zeit der eschatologischen Erfüllung angebrochen war. (90) Siehe RINGE, Jesus, 34. Vgl. auch WRIGHT, Jesus and the Victory, 193: “The evangelists, in their editorial notes, sometimes highlight the fact that in first- century terms the main thing that would be ‘seen’ in the mighty works was not a supernatural display of power for its own sake but the coming of Israel’s god in power to save and heal, to do for these individuals what had been promised (it was thought) to the nation as a whole. As Matthew puts it, ‘They glorified the god of Israel’ [Mt 15,31]”. (91) Der Grund für diese Vermeidung liegt darin, dass die Zeichenforderung nach den Synoptikern immer in feindseligem Zusammenhang erfolgt — fast ausnahmslos durch Schriftgelehrte (vgl. Mk 8,11-12; Mt 12,38; 16,1-4; Lk 11,16.29-32; Joh 6,30). Mit Johannes dagegen verband Jesus ein positives Verhältnis, das es ihm erlaubte, sich Johannes gegenüber durch Zeichen auszuweisen. Die Zeichenforderung der Schriftgelehrten dagegen weist er ab, da sie sich seiner durch ihre Interpretation bemächtigen wollen. Allerdings kann bereits Lukas in Apg 5,12 Jesu Wunder als legitimierende “Zeichen und Wunder” präsentieren. Bedenkenswert ist der Vorschlag von W. GRIMM, “Wunder”, Calwer Bibellexikon (Hrsg. O. BETZ u. a.) (Stuttgart 2003) I, 1479: Danach grenzt Jesus “sich gegen die missbräuchliche Benutzung spektakulärer Wunder ab. Mit solchen versuchten vor allem zelotische Messiasprätendenten ... im 1. Jh. n. Chr. Glauben an ihre Sendung zu erzeugen, um größere Menschenmassen für ihren Befreiungskrieg gegen die Römer zu mobilisieren (vgl. Mk 13,21-23; Apg 5,35- 37; JosBell 2,259; 6,285; 7,438)”. Nach Apg 5,34-39 verglich Rabbi Gamaliel verschiedene prophetische Befreier mit Jesus, darunter Theudas, der nach Josephus (Ant 20,97; vgl. Jos 3,7-17) eine große Volksmenge an den Jordan führte; “er wollte als ‘Zeichen der Freiheit’ — wie einst Josua — den Fluss spalten