Die Bedeutung der Täuferanfrage in Matthäus 11,2-6 195 wird. Nach PsSal 17 “[richtet] Gott ... seine basileiva durch den König aus Davids Geschlecht auf, der von Gott belehrt mit den Gaben des Geistes von Jes. 11 ausgerüstet sein Volk in Gerechtigkeit leiten und belehren wird” (79). Der geschichtliche Rahmen, in dem uns das Logion in Mt 11,4-6 überliefert ist, lässt dieses zu einer zwar verdeckten, aber doch deutlichen Selbstaussage werden. Denn Jesu Hinweis auf seine Wunder erfolgt als Antwort auf die Frage, ob er der Kommende sei, den Johannes angekündigt hatte. Diese Frage bejaht er damit grundsätzlich, auch wenn er sie korrigiert. Der Makarismus in v. 6 besagt, dass an der Stellung zu ihm das Heil eines jeden Menschen hängt. Auch das kommt einer messianischen Selbstaussage gleich. Die Überschrift, die Matthäus über dieses Apophthegma gesetzt hat, erweist sich somit als sachgemäß. Es geht hier um “die Werke des Messias”. c) Heilungswunder und Messias Der wohl gewichtigste, seit Bultmann oft wiederholte Einwand gegen dieses Verständnis der Antwort Jesu an den Täufer ist, dass vom Messias keine Heilungswunder erwartet worden seien (80). Ulrich Luz formuliert in seinem Matthäuskommentar diesen Einwand folgendermaßen: “Gott, der Arzt Israels, wird [in der messianischen (79) HENGEL, “Jesus, der Messias Israels”, 163-164. In der Jesustradition kommt der enge Zusammenhang zwischen Gottesreich und Messias in den allgemein für authentisch gehaltenen Gleichnissen Jesu vom Sämann, vom Senfkorn, vom Sauerteig und von der selbst wachsenden Saat zum Ausdruck: Mk 4,3-9 Par; Mk 4,39-32 Par; Mt 13,33/Lk 13,20; Mk 4,26-29 (vgl. STUHLMACHER, Biblische Theologie, I, 122-123). Sie alle sprechen von der Wirksamkeit Jesu, mit der unscheinbar, aber unaufhaltsam die Gottesherrschaft anbricht. Vgl. zum Gleichnis vom Sämann in Mk 4,3-9 WRIGHT, Jesus and the Victory, 239: “The parable of the sower tells the story of the kingdom”. Jesus ist auch der “Mensch”, der nach einem weiteren Reich-Gottes-Gleichnis “ein Senfkorn nimmt und in seinem Garten in die Erde steckt” (Lk 13,18-19 par Mt 13,31-32 par Mk 4,30-32). Auch in Mk 2,19 macht Jesus die Präsenz des Heils an seiner eigenen Präsenz fest. Weil er, der Bräutigam da ist, ist jetzt Freuden- und nicht Fastenzeit (vgl. Sach 8,19), ist also die Heilszeit gekommen. Dass Jesus einen Zusammenhang zwischen seinem Auftreten und dem Kommen der Basileia sah, belegen darüber hinaus auch Mk 1,14-15, die Bitte um das Kommen des Reiches im Vaterunser, und Lk 17,20f (vgl. STUHLMACHER, Biblische Theologie, I, 70). (80) Siehe R. BULTMANN, Theologie des Neuen Testaments (Hrsg. O. MERK) (Tübingen 91984) 29: “Wunder sind nach jüdischem Glauben wohl ein Charakteristikum der messianischen Zeit, aber der Messias wird nicht als Wundertäter vorgestellt”.