346 Ulrich Schmidt entgegen, dass auch diese Sätze “durch vorösterliche Sachverhalte mit veranlaßt” (78) sind, insofern Jesus wohl im Voraus von seinem Tod gesprochen und zugleich eine Hoffnung artikuliert haben dürfte — etwa eine, wie sie in Psalm 22 zum Ausdruck kommt. Auf diesem Text führen weniger die Analogien zwischen der ersten Hälfte des Psalms und den Passionsberichten (79) als vielmehr die Tatsache, dass auch Gedanken der zweiten Hälfte des Psalms in Jesu Mund nachklingen: So dürfen neben dem Ruf “Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?” (Ps 22,2; Mt 27,46) auch die Wendungen “Die Elenden sollen essen, dass sie satt werden” (Ps 22,27; Lk 6,21; Mt 5,6) oder “Des Herrn ist das Reich” (Ps 22,29; Mt 6,13 [und generell in der Reich Gottes Verkündigung]) nicht übersehen werden. In diesem zweiten Teil, in Ps 22,30, zeigt sich eine Zuversicht, die über den Tod hinausreicht und die überdies dem Paradoxon sprachlich sehr nahe kommt: “die zum Staub hinab fuhren und ihr Leben nicht konnten erhalten”. In der Septuaginta wird der Gedanke zu kai; hJ yuchv mou aujtw/' zh/' umformuliert, was deutlich an unser Paradoxon erinnert. — Doch bleibt es wahrscheinlich, dass sich der Schritt, unser Paradoxon auch auf ein Umschlagen vom Verlieren des physischen Lebens in ein Gewinnen nach dem Tod zu beziehen, erst im fortgeschrittenen Stadium der Wirksamkeit Jesu ergab. Bei Jesu Auseinandersetzung mit seinem Sterben zeigt sich — neben den mehrfach überlieferten Leidensankündigungen — in den beiden Worten von der Lebenshingabe (Mt 20,28 parr. Mk 10,45) (80) eine gewisse Differenz zu der eigentlichen Aussage unseres Paradoxons. Während in diesem Logion gewissermaßen von einem Gewinn für denjenigen die Rede ist, der die Sorge um seine yuchv aufgibt, so fehlt dieses Moment in Mt 20,28; Mk 10,45: Hier gewinnt der sich Hingebende nichts für sich, sondern ausschließlich etwas für die anderen bzw. für “viele”. Insofern ist unser Paradoxon mit Jesu Worten zur Lebenshingabe nicht ganz kommensurabel. Das wiederum spricht dafür, dass das uns beschäftigende Logion nicht primär in den Kontext des Todes gehört. (78) THEISSEN – MERZ, Der historische Jesus, 103; ebd. 103-104 zum Problem des “Ostergrabens” allgemein. (79) Vgl. nur H. GESE, “Ps 22 und das Neue Testament. Der älteste Bericht vom Tode Jesu und die Entstehung des Herrenmahles” ZThK 65 (1968) 1-22. (80) BECKER, Jesus von Nazaret, 417, u.a. halten dieses Wort für nicht jesuanisch; anders z.B. P. STUHLMACHER, Versöhnung, Gesetz und Gerechtigkeit. Aufsätze zur biblischen Theologie (Göttingen 1981) 27-42.