190 Hanna Stettler des 103. Psalms von Gott selber bekennt: ‘Der dir alle deine Sünden vergibt und alle deine Gebrechen heilt’ (V. 3)” (64). Ferner entspricht Jesu Zuwendung zu denen, die nach alttestamentlich-jüdischer Tradition von der Heilsgemeinde ausgeschlossen sind, einem Grundzug seines Wirkens, der uns in vielen weniger umstrittenen Erzählungen entgegen tritt: so im Jubelruf in Mt 11,25 und der Heilung einer blutflüssigen Frau (Mk 5,25- 34parr). Die Kohärenz zu diesen Perikopen macht es ebenfalls schwer, den Bezug von v. 5 auf das Handeln Jesu zu leugnen. Auch das criterion of execution spricht für die Authentizität des gesamten Apophthegmas, denn wer sich in dieser Weise als Täter der Taten Gottes ausgab, musste den Juden als religiöser Verführer erscheinen und war als solcher nach Dtn 13,2-12 und 18,20 sowie nach der Tempelrolle von Qumran (11Q19 54,8-18) des Todes schuldig (65). Hat Jesus die Worte von Mt 11,5-6 in der von unserem Apophthegma vorausgesetzten Situation gesprochen, musste er denen, die an ihm Anstoß nahmen, als falscher Messias und Hochverräter erscheinen. (64) O. BETZ, Was wissen wir von Jesus? (Wuppertal 31999) 62. Vgl. O. HOFIUS, Neutestamentliche Studien (WUNT 132; Tübingen 2000) 68: “Die Erzählung Mk 2,1-12 setzt deutlich eine Handlungseinheit zwischen Gott und Jesus voraus”. Hofius weist nach, dass nach der alttestamentlich-jüdischen Tradition nur Gott selbst Sünden vergeben kann; auch in Ps 130,5 wird “der Priester ... als der Beauftragte Jahwes verstanden, der dem um Gottes Vergebung bittenden Sünder in abgeleiteter Vollmacht den göttlichen Freispruch ausrichtet. Der Erzählung Mk 2,1-12 hingegen gilt Jesu Wort an den Gelähmten nicht bloß als Ansage der von Gott geschenkten Vergebung, sondern als ein wirkmächtiges Wort, mit dem Jesus selbst in unmittelbarer göttlicher Vollmacht und eigener göttlicher Autorität die Vergebung der Sünden gewährt” (ebd.). Selbst wenn die Erzählung ursprünglich nur die vv. 1-5.11-12 umfasst haben sollte, würde das nichts an der Tatsache ändern, dass Jesus hier in göttlicher Autorität Sünden vergibt, denn “die persönliche Anrede [geht] in den Wundergeschichten der Evangelien in der Regel einem Wort Jesu voraus..., das als solches wirkt, was es gebietet” (HOFIUS, a.a.O. 46). (65) Vgl. zum Vorwurf, Jesus sei ein “Verführer” (planov"): Mt 27,63; Joh 7,12; Justin Dial 69,7; 108,2. Wie A. STROBEL (Die Stunde der Wahrheit [WUNT 21; Tübingen 1980] 81ff) nachgewiesen hat, wurde Jesus als falscher Prophet und als religiöser Verführer (j'ydim und tysm’) eingestuft, den man nach Dtn 13,2-12; 17,12 und 18,20 zu Tode bringen musste (vgl. mSanh 7,10b und tSanh 10,11). “Für die sadduzäische Obrigkeit galt ein falscher Messias” überdies “als potentieller Hochverräter”, “denn der Messiasanspruch war als solcher staatsgefährlich” (BETZ, Was wissen wir; 98.105). “Nach Joh 11,48 stellte der amtierende Hohepriester Kaiphas fest: Lässt man diesen Jesus gewähren, so führt er das Volk zum Aufruhr; dann werden die Römer kommen und beides ‘wegnehmen, den Ort und das Volk’ ” (a.a.O. 98).