Eine neue Jenseitshoffnung in Thessaloniki 339 3. Kulturelles Wissen: Jenseitsvorstellungen in Thessaloniki Irgendwo im breiten Spektrum der Möglichkeiten, die die hellenistische Großstadt Thessaloniki im 1. Jh. bereithält, sind die Jenseitsvorstellungen der Gemeindeglieder vor ihrer Wendung zur Christus-Gruppe zu verorten. Als Identitätsmuster ihrer eigenen unmittelbaren Vergangenheit und angesichts der weiterhin bestehenden alltäglichen Verbindungen in Familie, Beruf, Gesellschaft und Politik sind diese Vorstellungen auch den Christen noch präsent. Wir wissen nicht, ob und in welchem Maße die Gemeindeglieder aus der Nähe zur Synagoge (als Juden, Proselyten oder Sympathisanten) stammten, müssen aber von einem starken heidenchristlichen Einfluss ausgehen. Im übrigen können die einzelnen Christen ganz verschiedene Jenseitsvorstellungen mitgebracht haben. Die Vielfalt hellenistischer Jenseitsvorstellungen kann von gemeinsamem Basiswissen ausgehen, das man übernehmen, variieren oder ablehnen kann. Diese Basis findet sich im Hades-Mythos, der in der homerischen Unterweltsfahrt des Odysseus seine griechische Literaturfassung erhielt (Homer, Od. 11; vgl. Il. 23); an diese Erzählform schließt sich Vergil mit der römischen Variante, der Unterweltsfahrt des Aeneas (Aen. 6), ebenso an wie Platon (Rep. 10) oder später Plutarch (besonders in Ser. Num. Vind. 22-33/563b- 568a)(42). Nach dem Mythos bei Homer bzw. Vergil befinden sich die Seelen der Toten gleichsam wie Schatten, in einer defizitären Existenzweise mit einem Minimum an “Körperlichkeit”, an einem eigenen, abgegrenzten Ort, dem Hades. Eigentliches Leben eignet ihnen nicht mehr, wiewohl sie noch als Personen wiedererkennbar sind, also “Identität” besitzen. Eine Differenzierung des postmortalen Ergehens nach “moralischen” Kriterien deutet sich bei Homer erst an, wenn Herakles unter die unsterblichen Götter versetzt ist und mit ihnen Gastmahl halten darf (Od. 11,601-604), andererseits ein Strafort (Tartaros) für besonders schwere Verbrecher und Frevler geschildert (42) Einen ersten Überblick gibt F. GRAF, “Jenseitsvorstellungen”, DNP 5 (1998) 897-899. Zum Hades-Mythos bei Homer und Vergil H.-J. KLAUCK, Die religiöse Umwelt des Urchristentums (KStTh 9/1; Stuttgart 1996) I, 69-73; O. LEHTIPUU, “The Imagery of the Lukan Afterworld in the Light of Some Roman and Greek Parallels”, Zwischen den Reichen. Neues Testament und Römische Herrschaft (Hrsg. M. LABAHN – J. ZANGENBERG) (TANZ 36; Tübingen – Basel 2002) 135-141; R. FOSS, Griechische Jenseitsvorstellungen von Homer bis Plato (RWS; Aachen 1997); L. ALBINUS, The House of Hades. Studies in Ancient Greek Eschatology (Aarhus 2000).